清代吴师机在《理瀹骈文》里说：“七情之病也，看书解闷，听曲消愁，有胜于服药者也”，首次将音乐疗法与情志性疾病联系起来。
在现代，音乐疗法也越来越多的应用在治疗抑郁、失眠、疼痛、孕产等医疗领域中。
山东省泰安市中心医院开设音乐产房，配备音乐助产师，以此缓解产妇在分娩过程中出现的恐惧、焦虑心理及疼痛感。
药【藥】字是从乐【樂】字而来，乐在产生之初，是用来治病的，是药的祖先。
传说黄帝当年把蚩尤打败后，蚩尤的士兵被擂战鼓震昏了，黄帝为了治愈这些士兵，就做了一个金属钟型的东西，即现在所说的乐器，用它的声音把士兵复活了。
这个钟型乐器中间是铜，两边是丝弦，架在木头架子上演奏。按照古字篆字写法，“樂”这个字中间是个白字，白代表金属，五行中金对应白色。两边是丝弦，底下是木，架在木头架子上在演奏。仓颉就根据这个金属钟形的东西造出了乐字。
可见最早这个音乐就是用来治病的，后来发现草也能治病，“樂”字上头加了一个草头，就成了“藥”。所以说药的祖先是音乐，音乐最早的功能是治病。
2000多年前的战国时期，《吕氏春秋·古乐》记载：“昔古朱襄氏之治天下也，多风而阳气畜积，万物散解，果实不成，故士达作为五弦瑟以采阴气，以定群生”。
描述当时人们用音乐来平衡阴阳，治疗阳气过剩之病，这是把音乐作为治疗手段的最早记载。
《黄帝内经》则首次提出并系统阐述了“五音疗疾”理论，奠定了五音疗疾的理论基础。
《素问·阴阳应象大论》：“肝主目，……在音为角；心主舌，……在音为徵；脾主口，……在音为宫；肺主鼻，……在音为商；肾主耳，……在音为羽”，指出角音通肝、徵音通心、宫音通脾、商音通肺、羽音通肾。
《晋书·乐志》曰：“是以闻其宫声，使人温良而宽大；闻其商声，使人方廉而好义；闻其角声，使人恻隐而仁爱；闻其徵声，使人乐养而好施；闻其羽声，使人恭俭而好礼”。
五音与中医理论结合，可使经络脏腑共振，调理情志，通过乐音的疗愈及音乐与人体经络脏腑的共振而达到医治身心的目的 。
《黄帝内经》：“五脏之象，可以类推，五脏相音，可以意识”；五音通五脏，即角调式音乐有“木”之特性，入肝；徵调式音乐有“火”之特性，入心；宫调式音乐如“土”般广厚，入脾；商调式音乐有“金”之特性，入肺；羽调式音乐有“水”之特性，可入肾。
但五音疗法并不是单纯用特定的音乐去一一对应治疗疾病，首先将音乐进行五行分类，再根据曲调风格和节奏又将这五种调式分为阴曲和阳曲，根据《中国天韵五行音乐》阴阳分类，结合患者不同体质进行辨证施治，再根据脏腑阴阳盛衰选择相应的音乐，用音乐的阴阳属性补偏救弊，平衡阴阳。
《灵枢·阴阳二十五人》中介绍了五形人的不同特点，与五音相对应，即土形人选宫音，金形人选商音，木形人选角音，火形人选徵音，水形人选羽音。
对于五志过极所致之证，结合情志相胜理论，采用顺其脏腑施乐法，辨证论治，怒伤肝，使用角音；喜伤心，使用徵音；思伤脾，使用宫音；忧伤肺，使用商音；恐伤肾，使用羽音。
同时怒伤肝，悲胜怒；喜伤心，恐胜喜；思伤脾，怒胜思；忧伤肺，喜胜忧；恐伤肾，思胜恐。
根据五行相克，施乐原则为怒伤肝，悲胜怒者用商调；喜伤心，恐胜喜者用羽调；思伤脾，怒胜思者用角调；忧伤肺，喜胜忧者用徵调；恐伤肾，思胜恐者用宫调。
五行、五音与季节、情志及自然界的生命活动之间都有着内在联系，五调式音乐又有太类、少类和正类之分，其中太类主泻，少类主补，正类则平调阴阳、平补平泻。
在实际应用中要根据五脏-五音-五志的匹配关系、人体与环境的关系及“生克乘侮”规律科学地选择音乐，即辨证施乐，对病选曲。
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